从社会体制上看 , 大屠杀是同现代官僚体系紧密联系在一起的。大屠杀必须大量的资金和资源 , 设计适合的设备 , 制订各种支出 、 计划和 生产 流程 , 大大协商许多部门的通力合作等等。而科层制这种现代官僚体系的基本形式，其高度程序化、组织化的体制为大屠杀的再次发生获取了制度性的确保。

纳粹党卫军总部负责管理屠杀欧洲犹太人的部门的月名称是管理与经济厅 , 这一名称十分传神地指出 , 大屠杀是一个国家官僚体系长年运作的结果。这个过程通过两种方式构成，一种是劳动分工，另一种则是技术责任替换道德责任。

在这种科层制下，每个人都是生产线上的一个工具，所有的人都在展开工具化的操作者，他们的技术责任替换了道德责任，每个人关心的是在这个系统中都被分解成出去，任何人都会对最后的产品具备道德责任，这种与最后结果相分离的状态最后导致他们要么对道德的考验掉以轻心，要么不会忽略道德的拒绝。例如纳粹摒弃了用于尤其行动队杀人的方式 ，运用毒气室和焚尸炉这样的现代技术杀人。它不仅高效 、 经济 、安全性 , 还从视觉上将刽子手与被杀者隔开出去。

杀人变为了一种专门的技术 , 而技术是受情感影响的 , 是纯粹理性的。这种道德盲视的社会生产，也叫作距离的社会生产。克拉克洪、马林诺夫斯基、涂尔干三位大师都指出相似之后意味著责任，而责任亦是相似。

正是现代理性社会在技术上和官僚体系上的成就使得这样的一种阻隔沦为有可能。在大屠杀过程中，操作者毒气室的人与被屠杀的人并没必要的认识，对于操作者来讲，他只是在面对着一台机器，其目的是为了操作者成功，而他显然没意识到他的手下掌控着多少人的性命，这一方面是科层制的后果，更加主要的是他与犹太人的隔绝使得他无法体会到对面的状况，这种隔绝造成了道德责任的消除。社会学家米格拉姆知名的顺从权威实验让我们明白了为什么那些日常生活中的好父亲、 好丈夫不会向那些无辜的人高举机枪，而他们的心中或许没什么惊恐与愧疚。

他找到，残忍的偏向与同受害者相似程度成反比和受害者在身体与心理上的距离越大，就就越更容易显得残忍。斯泰纳的沉睡者效应也说明了出有：残忍的社会本源相比之下少于性格上的本源。

在或许上，所有的人都是沉睡者，以至于他们都有一种在类似条件下能被启动时的暴力创造力。鲍曼因此得出结论，距离的社会生产，巩固或废除了道德责任的压力，也就是技术责任代替了道德责任，区隔和隔绝的技术，则减少了对那些应当是道德评价对象以及道德性刺激反应对象的他人所遭到的命运的淡漠。书中还提及受害者们因应转入被屠杀的境地却不镇压的现象，鲍曼将这种现象的原因不属于受害者的理性自由选择。

鲍曼说明道：大屠杀经历在其所有恶果中展出出来的是行动者之心理（一种心理现象）与行动之理性（对行动者而言依其客观的后果来取决于）之间的区别。只有当这两种理性回响和重合的时候，理性才是个人行为的好的指导。否则，它变为了一件自杀身亡的武器。

纳粹首先创建了犹太管理委员会，将犹太人中的领袖人物掌控寄居，因为期望身份群体一旦被褫夺了领袖和核心权威，就不会成为一团散沙，无法固守其自我尊重，并最后失去防卫的权力就是这种 解救你能拯救者的策略，让他们自己管理自己，直到被送往毒气室为止。在这一过程中，犹太人之所以因应，是因为他们具备理性，犹太人因此需要在其压迫者的掌控下活动，更慢地已完成自己的任务，把自己的丧生扯得更加将近，然而引领他们不道德的毕竟经过理性说明的目标，那就是：之后活下去。

看上去这是一个悖论，犹太人为了活下去却将自己推上离丧生更加将近的一步，但是这种现象确确实实不存在，之所以不会这样，一方面是犹太人早已被接踵而来整个权力结构当中，他们没办法脱逃或者说理性自由选择后脱逃的代价过于大，另一方面则是道德让坐落于理性自由选择，对于犹太人来讲壮烈牺牲别人性命来挽救自己毫无疑问是最具备理性的自由选择。正是行动之理性与行动者之理性的不调和并且在最后退出了道德这一最重要的力量，才导致犹太人最后自己因应转入被屠杀的境地。

只有在政治与社会纷争的喧闹中，才能最确切地听见个人的道德良知收到的声音。大多数人在陷于一个没好的自由选择、或者好的自由选择代价过分高昂的处境时，很更容易劝说他们自己改置道德责任问题于坚决而自行挑选合理利益和自我挽救的准则。鲍曼对于现代性的反省拒绝人类在任何情况下，每一个个体都应当无条件地分担起自己的道德责任。

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